ធិបតេយ្យ - តើអ្វីទៅដែលជា ... ជាធិបតេយ្យ: និយមន័យ

ពាក្យ«ធិបតេយ្យ "ត្រូវបានប្រើជាលើកដំបូងដោយមានប្រភពដើមជាប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ជនជាតិយូដាដែលនៅយ៉ូរ៉ូម៉ាំងខ្ញុំសតវត្ស។ គាត់បានប្រើពាក្យនេះនៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "ប្រឆាំងនឹង Appiona" ដែលបានអះអាងជាមួយ grammarians ល្បីល្បាញនៃសម័យនោះ។ ទោះបីយ៉ូប៉ូលមានសញ្ជាតិរ៉ូម៉ាំងដែលបានដាក់និងសូម្បីតែបានយកឈ្មោះរបស់គាត់នៅក្នុងកិត្តិយសនៃព្រះចៅអធិរាជថាលោកបានត្រឹមតែដឹងថាភាសាក្រិចនៅក្នុងការដែលគាត់បានសរសេរនិងការងាររបស់គាត់។

ហេតុដូចនេះហើយបានចាក់ឬស etymological នៃពាក្យ។ ពាក់កណ្តាលដំបូងនៃពាក្យនេះត្រូវបានបកប្រែជា "ព្រះ" ដែលជាលើកទីពីរ - "កែសម្រួល" ។ ដូច្នេះយើងអាចសន្និដ្ឋានធិបតេយ្យថា - ទម្រង់នៃរដ្ឋាភិបាលនៅក្នុងការដែលអ្នកគ្រប់គ្រងកំពូលមានទាំងរដ្ឋនិងអំណាចសាសនា។

មូលដ្ឋាន

ជាញឹកញាប់អភិបាលរងទទួលស្ថានភាពនៃព្រះក្នុងទឹកដីដែលខ្លួនគ្រប់គ្រង។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាការកំណត់តែប៉ុណ្ណោះ។ ការបកស្រាយមួយទៀតនៃពាក្យនេះបញ្ជាក់ថាមនុស្សម្នាក់នោះគឺខ្លួនវាផ្ទាល់ព្រះកំពូល។

ធិបតេយ្យ - វិធីមួយនៃសង្គមមជ្ឈិមសម័យបុរាណហើយក្រោយមកដើម្បីពន្យល់សកលលោក។ នៅក្នុងទស្សនៈនៃមនុស្សនៃសាសនានីមួយដែលបានដើរតួនាទីយ៉ាងធំ។ វាជាការសំខាន់ណាស់ដែលគ្មានអំណាចមិនត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាស្របច្បាប់ប្រសិនបើវាមិនត្រូវបានគេផ្តល់ទៅឱ្យព្រះឬ pantheon របស់អាទិទេពក្នុងករណីរបស់សាសន៍ដទៃបាន។

ធិបតេយ្យ, ស្មៀននិងលាន

គំនិតនៃការធិបតេយ្យត្រូវបានភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងស្មៀន។ នេះជាចលនានយោបាយនៅក្នុងរដ្ឋដែលស្វែងរកការពង្រឹងសិទ្ធិនិងតម្លៃនៃបព្វជិតនេះ។ ដោយនិងធំ, ធិបតេយ្យនោះគឺជាវិធានការខ្ពស់បំផុតនៃការស្មៀន។ ពាក្យនេះត្រូវបានប្រើជាញឹកញាប់ដើម្បីរៀបរាប់ពីវានៅក្នុងសង្គមសម័យទំនើបជាប្រឆាំងទៅនឹងប្រពៃណីដែលមាននៅក្នុងបុរាននិងមជ្ឈឹមវ័យនេះ។ បព្វជិតធ្វើនៅថ្ងៃនេះគឺមិនមានច្រើនដោយមានជំនួយពីអង្គការសាសនា (ឧព្រះវិហារ) នោះទេប៉ុន្តែដោយឧបករណ៍នយោបាយ - សង្គមនិងគណបក្សចលនា។

ផ្ទុយទៅនឹងនិន្នាការនេះគឺមានបាតុភូតផ្ទុយ - លាន។ នេះបើយោងតាមគំនិតនេះ, អង្គការសាសនារដ្ឋនិងនៅក្នុងភាពឯកោគួរតែមានពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ គោលការណ៍នៃការមិនមានសាសនាដែលមានចែងក្នុងច្បាប់និងរដ្ឋធម្មនុញ្ញនៃពហុភាពនៃបណ្តារដ្ឋដែលមិនមានសាសនា, ដែលជាកន្លែងដែលមិនមានសាសនាផ្លូវការ។ ឧទាហរណ៍មួយនៃភាពទាក់ទាញបំផុតនិងសំខាន់នៃការតំណាងនៃគំនិតចូលទៅក្នុងការអនុវត្តនេះបានកើតឡើងភ្លាមបន្ទាប់ពីឆ្នាំ 1917 បដិវត្តន៍នៅពេលដែលបុលសេវិកដែលបានចូលមកកាន់អំណាចដកហូតទ្រព្យសម្បត្ដិក្នុងសាសនាចក្រនិងការបំបែកវាចេញពីការិយាធិបតេយ្យនេះ។ ស្ថាបនិកនៃគំនិតនៃលាននេះត្រូវបានចាត់ទុកថា Epicurus ដែលទស្សនរបស់គាត់ក្នុងការបរិហាររដ្ឋមន្រ្តីនៃជជែកតវ៉ានឹងនៃព្រះរបស់ជនជាតិក្រិចគោរពបូជាបុរាណ។

ធិបតេយ្យឧទហរណ៍

ធិបតេយ្យជាលើកដំបូងត្រូវបានតែងតាំងជារដ្ឋនៃសាសន៍យូដាបាន, នៅពេលដែលពាក្យនេះបានចូល Iosif Flavy ដើម្បីរៀបរាប់អំពីអំណាចក្នុងប្រជាជនរបស់ព្រះអង្គ។ ទោះជាយ៉ាងណា, មុនពេលដែលវាបានកើតមានពេលវេលាជាមួយច្បាប់សាសនារាជាធិបតេយ្យ។ នេះគឺនគរអេហ្ស៊ីប, កន្លែងដែលព្រះចៅផារ៉ោនមានន័យថាពានរង្វាន់ដែលព្រះនៅលើផែនដីអភិបាល។ គោលការណ៍ស្រដៀងគ្នាអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងចក្រភពរ៉ូម, ដែលជាកន្លែងដែលព្រះចៅអធិរាជបានទទួលស្គាល់ព្រះ។ ភាគច្រើននៃពួកគេ - គឺជាការរបបរាជានិយមរបស់ប្រទេសនេះ។ បញ្ជីនេះទៅលើ Caliphate អ៊ីស្លាមដែលបានចាត់ទុកថាជាជនមូស្លីមស៊ុននីប្រធានទាំងអស់។

ធិបតេយ្យអ៊ីស្លាម

មូស្លីមដទៃទៀតក្នុងចំណោមធិបតេយ្យយកចិត្តទុកដាក់ពិសេសបានកំណត់លក្ខណៈដោយការច្បាប់ការសម្រេចរបស់ព្រះនេះ។ ច្បាប់ Sharia ចែងនៅក្នុង Qur'an ត្រូវបានចងភ្ជាប់សម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ ដំបូង, អាមេរិចត្រូវបានគេហៅ Caliphate បែបនេះ។ នេះជាលើកដំបូងនៃការទាំងនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្យាការីមហាម៉ាត់ vii ។ បន្ទាប់ពីនោះ, អ្នកស្នងរបស់គាត់បានពង្រីកអំណាចរបស់សាសនាអ៊ីស្លាមនៅក្នុងមជ្ឈឹខាងកើតអាហ្វ្រិកខាងជើងនិងសូម្បីតែប្រទេសអេស្ប៉ាញ។

ទោះជាយ៉ាងណា, ចាប់តាំងពីពេលនោះមកវាត្រូវបានគេយូរមកហើយ។ ទោះជាយ៉ាងណា, ឧទាហរណ៍, នៅក្នុងប្រទេសអ៊ីរ៉ង់និងអារ៉ាប៊ីសាអូឌីតនៅតែមានតុលាការទាំងអស់ដែលមានមូលដ្ឋានលើច្បាប់គម្ពីរកូរ៉ាន។ ពែគឺមានស៊ីអ៊ីតនិងជាប្រធានសាសនារបស់ពួកគេមានសិទ្ធិច្រើនជាងប្រធានាធិបតី។ ឧទាហរណ៍វាផ្តល់រដ្ឋមន្ត្រីមានឥទ្ធិពលច្រើនដែលរួមបញ្ចូលទាំងអ្នកដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះការការពារជាតិមួយ។

នៅក្នុងប្រទេសអារ៉ាប៊ីសាអ៊ូឌីតជាទម្រង់នយោបាយរបស់រដ្ឋាភិបាលគឺជាអ្នកស្នងតំណែងរបស់នឹង Caliphate នេះ។ ព្រះមហាក្សត្រមាន អំណាចដាច់ខាត, ហើយសម្រាប់ការរំលោភលើច្បាប់ Sharia មនុស្សម្នាក់អាចប្រឈមមុខនឹងទោសប្រហារជីវិត។

ពុទ្ធ

ក្រុមអ្នកជំនាញជាញឹកញាប់អះអាងថាដូចជាធិបតេយ្យមួយ។ ការប្តេជ្ញាចិត្តមានការបកស្រាយជាច្រើន។ ម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេគឺឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា។ ឧទាហរណ៍ - អង្គការទីបេកណ្តាលដែលភាគច្រើនចម្លងលក្ខណៈពិសេសនៃរដ្ឋមុនរបស់ព្រះសង្ឃទីបេនេះ។ ពីពាក់កណ្តាលសតវត្សទី XX នៃការរដ្ឋបាលរបស់គាត់គឺនៅនិរទេសខ្លួនបន្ទាប់ពីការលុកលុយនៃកងទ័ពប្រជាជនចិន។

ទោះជាយ៉ាងណាមេដឹកនាំសាសនារបស់ទីបេពុទ្ធសាសនិក - ម្តេច Dalai Lama - មានអំណាចយ៉ាងធំនៅក្នុងចំណោមហ្វូងចៀមរបស់គាត់កន្លែងនៅទូទាំងពិភពលោក។ មនុស្សដែលចាត់ទុកលោក incarnation នៃព្រះនៅលើផែនដីនេះដែលបង្រួបបង្រួមប្រព័ន្ធអ៊ិស្លាមមួយជាមួយនិងអ្នកដទៃទៀត។

ក្រុងនៃព្រះ

ប្រពៃណីគ្រីស្ទានបានដាក់គ្រឹះនៃធិបតេយ្យនៅក្នុង treatise នេះជា«ទីក្រុងនៃព្រះ»។ វាត្រូវបានសរសេរក្នុងសតវត្សទីរ V នេះ។ អ្នកល្បីខាងសាសនា Augustine នៃហីពប៉ូ។ និងបើទោះបីជាគាត់មិនប្រើពាក្យខ្លួនគាត់នៅក្នុងការងាររបស់គាត់នោះទេប៉ុន្តែវារៀបរាប់អំពីគោលការណ៍ដូចគ្នានេះដែរដោយឧទាហរណ៍។ នេះបើយោងតាមទៅគាត់, ធិបតេយ្យមួយ - ក្រុងនៃព្រះ, ដែលជាកន្លែងដែលជីវិតទាំងមូលត្រូវបានរៀបចំទៅតាមច្បាប់សម្ពន្ធមេត្រីនេះ។

ប្រជាជនរបស់ខ្លួនមិនបានរំលោភលើបទបញ្ញត្តិហើយរស់នៅក្នុងភាពសុខដុម។ ស្របជាមួយនេះគឺមានទីក្រុងនៃភពផែនដីនេះ។ លោកគឺផ្ទុយនឹងការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់ព្រះជាម្ចាស់បានឡើយ។ ច្បាប់ក្នុងវាត្រូវបានកំណត់ដោយប្រជាជនខ្លួនឯងដែលសមនឹងមោទនភាពមួយបានសម្រេចចិត្តថាពួកគេមិនអាចរស់ដោយមានប្រពៃណីគ្រីស្ទាន។ នៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀតដែលពួកគេបានលះបង់ព្រះ។ នេះបើយោងតាម Augustine ដោយអាស្រ័យលើជម្រើសនៃប្រាសាទនេះបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់បុរសម្នាក់ដែលគាត់នឹងត្រូវបានវិនិច្ឆ័យនៅថ្ងៃជំនុំជំរះនេះ។ អស់អ្នកដែលបានលះចោលច្បាប់នៃស្ថានបរមសុខបានចូលទៅកាន់ឋាននរកខណៈដែលបានជ្រើសរើសទីក្រុងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទៅកាន់ស្ថានបរមសុខ។

ការងារនេះត្រូវបានសរសេរក្នុងពេលឆាប់បន្ទាប់ពីទីក្រុងរ៉ូមត្រូវបានចាប់និងបណ្តេញចេញដោយ Goth ដែលបានបង្កើនអារម្មណ៍អស់សង្ឃឹមរបស់អ្នកនិពន្ធ។ មានការ Avreliy ពិភាក្សាអំពីអាជ្ញាធរ Avgustin ខាងលោកិយវិញ។ វាត្រូវបានផ្ដល់ឱ្យដោយព្រះដែលមានន័យថាមនុស្សត្រូវតែគោរពតាមវា។ គោលការណ៍នេះនឹងត្រូវបានប្រើដោយអធិរាជ នៃចក្រភពរ៉ូមបរិសុទ្ធ មួយសតវត្សមួយចំនួន។

វ៉ាទីកង់

ធិបតេយ្យដែលជាគ្រិស្ដសាសនិកសហសម័យ - គឺហូលី។ វាគឺជារដ្ឋតូចជាងគេបំផុតក្នុងពិភពលោក។ វាគឺជាការឯករាជ្យនិងគ្រប់គ្រងដោយប្រកាន់ទោសដែលត្រូវបានចាត់ទុកជាឪពុកខាងវិញ្ញាណនៃគ្រីស្តបរិស័ទទាំងអស់។

រហូតមកដល់ឆ្នាំ 1929 នៅក្នុងកន្លែងរបស់ខ្លួនគឺជាការ Papal អាមេរិកដែលនៅក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំដែលល្អបំផុតរបស់ខ្លួននៅក្នុងសតវត្សទី XIX បានយកពាក់កណ្តាលនៃប្រទេសអ៊ីតាលីសម័យទំនើប។ នេះគឺជាធិបតេយ្យបុរាណ។ អំណាចនេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាពីព្រះ។ អធិបតេយ្យភាពលើហូលីដែលបានកំណត់បរិសុទ្ធមើល, និងដែលមានប្រកាន់ទោស។ លើសពីនេះទៀតវាជាប្រធាននៃសាសនាចក្រកាតូលិក។

អំណាចលើនាងគឺមិនត្រឹមតែស្របច្បាប់ទេប៉ុន្តែពេញលេញនិងឯករាជ្យនូវឆន្ទៈរបស់នរណាម្នាក់។ ប្រកាន់ទោសនេះត្រូវបានជាប់ឆ្នោតសម្រាប់ជីវិតដោយសន្និបាតនេះ - កិច្ចប្រជុំខានៃក្រុមជំនុំមេ។ នីតិវិធីការជ្រើសរើសនេះត្រូវបានភ្ជាប់ទៅសតវត្សទី XIII នេះ។

ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃប៉ាប

ទិដ្ឋភាពនេះនៃបុរាណ សំណុំបែបបទនៃរដ្ឋាភិបាល។ តារាងប្រាប់អំពីរយៈពេលនៃប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ប៉ាបនេះអាចរួមបញ្ចូលការមានពហុភាពនៃដំណាក់កាលមួយ។ ជាដំបូងវាគឺជាប្រធានសហគមន៍បិទជិតនេះ, នៅពេលដែលពួកគ្រីស្ទានត្រូវបានគេធ្វើទុកបុកម្នេញដោយរ៉ូមបានគោរពបូជាព្រះរបស់ពួកគេខណៈពេលដែលនៅក្រោមដីជ្រៅ។ និងមានតែនៅក្នុងសតវត្សទី IV ន ដែលអធិរាជ បានទទួលស្គាល់សាសនានិងឪពុកបានទទួលឥទ្ធិពល។ ទោះជាយ៉ាងណា, ប្រសិនបើវាត្រូវបានអនុវត្តតែដល់ហ្វូងចៀម។ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងការដួលរលំនៃអំណាចខាងសាច់ឈាមនៅវិទ្យាស្ថានអឺរ៉ុបបុព្វជិតដែលវាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងដូចដែលវាគឺជាចំណងជើងដែលជាគ្រិស្ដសាសនិកស្របច្បាប់តែមួយគត់ដែលនៅពេលនោះ។ ឥទ្ធិពលនៃការ papacy នេះបានពង្រីកទៅកាន់ប្រទេសនៅអឺរ៉ុបខាងលិចទាំងអស់នៃរបបរាជានិយម។ បញ្ជីព្រះមហាក្សត្រដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាស្នាមរន្ធខាងក្រោមបុព្វជិតនេះគឺអស្ចារ្យ - វារួមបញ្ចូលឈ្មោះបួនដប់។

វាគឺជាទម្រង់បែបបទនៃអំណាចរបស់រដ្ឋាភិបាលបារម្ភ។ ចំណងជើងរាជចាត់ទុកថាជាកម្រិតទាបនៅក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយប្រកាន់ទោស។ ពួកមេដឹកនាំអឺរ៉ុបបានស្ដាប់បង្គាប់ហើយស្ដាប់ទៅព្រះវរបិតាបរិសុទ្ធជាពិសេសនៅក្នុងករណីនៃការប៉ះទង្គិចជាមួយគ្នានោះ។ ឥទ្ធិពលប្រកាន់ទោសរបស់រីករាលដាលនៅទូទាំងសាសនាចក្រនៅក្នុងទឹកដីមិនជឿហើយបានហៅស្ដេចរបស់ពួកគេនៅលើបូជនីយកិច្ច, ល្បីបំផុតនៃការដែលជាការត្រឡប់មកវិញនៃក្រុងយេរូសាឡឹមបានបញ្ចប់។

ចម្រូងចម្រាស Investiture និងការធ្វើកំណែទម្រង់នេះ

រដ្ឋនៃសិល្បៈក្នុងសាសនាគ្រឹស្តដែលមានគឺមិនមែនដូច្នេះជាយូរមកហើយ។ មុននេះ, អំណាចនៃប៉ុបនេះត្រូវបានជំទាស់ដោយចលនាសាសនាជាច្រើននិងសូម្បីតែពួកអ្នកគ្រប់គ្រងពិភពលោក។ នៅទីនេះយើងកំពុងនិយាយជាចម្បងពីការតស៊ូសម្រាប់ការ Investiture ក្នុង XI នេះ - XII សតវត្ស។

បញ្ហានេះមានការព្រួយបារម្ភបន្ទាប់មកសំណុំបែបបទនៃរដ្ឋាភិបាល។ តារាងនៃសង្គមមជ្ឈិមសម័យយើងអាចរៀបរាប់ថ្នាក់ជាច្រើន: ពួកកសិករ, ពាណិជ្ជករម្ចាស់។ ក្រោយមកទៀតមានជណ្ដើរមួយកំពូលនៃដែលជាអធិរាជនៃចក្រភពរ៉ូមបរិសុទ្ធ (គ្របដណ្តប់ភាគច្រើនជាទឹកដីនៃសម័យបច្ចុប្បន្នប្រទេសអាល្លឺម៉ង់) ។ ទោះយ៉ាងណាស្របមានបព្វជិតដែលបានប្រព្រឹត្ដក្នុងនាមរបស់ព្រះ។ ក្បាលរបស់គាត់គឺប្រកាន់ទោស។ ដោយអាងលើអំណាចនយោបាយពង្រីកស្ទើរតែទាំងមូលបែកខ្ចាយប្រទេសអ៊ីតាលី។

ជម្លោះរវាងថ្នាក់ទាំងពីរនៃសង្គមនិងចំណងជើងពីរសម្រាប់សិទ្ធិលេចធ្លោដែលមានរយៈពេលជាច្រើនទសវត្សរ៍មក។ នៅក្នុងការពិត, វាគឺជាការជជែកពិភាក្សាគ្នាអំពីអ្វីដែលនឹងក្លាយជារដ្ឋ - មិនទាក់ទងនឹងសាសនាឬការបម្រើព្រះ។

នៅទីបញ្ចប់ពួកបព្វជិតកាតូលិកបានឈ្នះលើអំណាចអធិរាជនេះប៉ុន្តែច្បាប់របស់លោកមិនបានយូរដូច្នេះ។ ចាប់តាំងពីដើមក្រុមហ៊ុន Renaissance និងការអភិវឌ្ឍនៃវិទ្យាសាស្រ្តក្នុងការគ្រីស្ទសាសនាមានចលនានៃពួកប្រូតេស្តង់ដែលបានបដិសេធការ primacy នៃប្រកាន់ទោសនិងគំនិតក្នុងកិច្ចបម្រើរបស់អឺរ៉ុប (ការធ្វើកំណែទម្រង់) នេះ។ បន្ទាប់ពីសាមសិបឆ្នាំនៃសង្រ្គាម, ពួកគេបានគ្របដណ្តប់ពាក់កណ្តាលទ្វីបនេះ។ បន្ទាប់មកបាត់បង់ឱកាសរបស់ខ្លួនធិបតេយ្យដើម្បីក្លាយជាមូលដ្ឋាននៃអំណាចនៅក្នុងទ្វីបអឺរ៉ុប។

ធិបតេយ្យនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី

នៅពេលដែលប្រទេសរបស់យើងគឺរបបរាជានិយមមួយមេដឹកនាំឬស្តេចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាតំណាងរបស់ព្រះ (ដែលបានរើសតាំង) ។ នៅពេលជាមួយគ្នានេះមានចំណងជើងនៃបុព្វបុរសដែលក្រោយមកត្រូវបានជំនួសដោយការ Synod អំណាចបន្ទាប់បន្សំ។ ដូច្នេះអ្នកគ្រប់គ្រងរុស្ស៊ី, ទោះបីជាមិនដោយផ្ទាល់នោះទេប៉ុន្តែបានគ្រប់គ្រងដោយសាសនាចក្រ។

ក្នុងសតវត្សទី XIX មានជាទម្រង់នយោបាយរបស់រដ្ឋាភិបាលត្រូវបានគេរិះគន់ដោយទស្សនវិទូជាច្រើននិងអ្នកនិពន្ធ។ ឧទាហរណ៍សាសនាចក្រនេះត្រូវបានរិះគន់លោក Leo Tolstoy ដោយសម្រាប់ការដែលគាត់ត្រូវបានគេ excommunicated សូម្បីតែពីក្រុមជំនុំ។ ប៉ុន្តែ ទស្សនវិទូលោកវ្ល៉ាឌីមៀ Soloviev ស្នើឱ្យមានការបញ្ចូលគ្នានូវស្ថាប័នកាតូលិកនិងគ្រិស្តអូស្សូដក់។ នេះមានន័យថាការងើបឡើងនៃធិបតេយ្យដែលជាគ្រិស្ដសាសនិកទូទាំងពិភពលោក។ វានឹងនាំមកនូវការរួមគ្នាជាក្រុមជំនុំធំបំផុតទាំងពីរនៅក្នុងពិភពលោកដែលបានបំបែកចាប់តាំងពី 1054 ។

ជាមួយនឹងវត្តមាននៃអំណាចសូវៀតមានលោកិយនិងការបដិសេធនៃសាសនាចក្រដែលបានមកពីរដ្ឋ។ សហព័ន្ធសម័យទំនើបរុស្ស៊ីជារដ្ឋអាណាចក្រមួយដែលមានសេរីភាពសាសនានិងគ្មានអង្គការសាសនាមិនមានស្ថានភាពផ្តាច់មុខ។