ក្រមសីលធម៍បរិស្ថាន: គំនិត, គោលការណ៍ជាមូលដ្ឋាន, បញ្ហា

នៅសតវត្សទី XXI សំណួរនៃការទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនិងធម្មជាតិបានកើនឡើងពិសេសយ៉ាងខ្លាំង។ ត្រូវបានគេផងដែរដូចជាការធ្វើកូដកម្មសំខាន់ណាស់ក្នុងការរស់រានមានជីវិតនៃការអនុវត្តរបស់ភពផែនដីដូចស្ថានភាពនៃស្រទាប់អូហ្សូន, សីតុណ្ហភាពទឹកសមុទ្រ, អត្រានៃការរលាយទឹកកកផុតពូជធំនៃសត្វបក្សីសត្វត្រីនិងសត្វ។

នៅក្នុងគំនិតរបស់មនុស្សមនុស្សនិងសេចក្តីថ្លៃថ្នូរដែលបានចាប់ផ្តើមលេចគំនិតនៃការតម្រូវឱ្យមានគំនិតដូចជាការកាត់ទោសបរិស្ថាននិងបានណែនាំវាទៅច្រើននោះទេ។ ប្រសិនបើមានបេសកកម្មនេះដើម្បីយកកន្លែងនៅទូទាំងពិភពលោក, វាអាចផ្លាស់ប្តូរឥរិយាបទរបស់អតិថិជនជារៀងរហូតការដែលមានមនុស្សធម្មជាតិក្នុងភាពជាដៃគូ។

ការកើតនៃសីលធម៍បរិស្ថាន

នៅពេលដែលក្ដីនៃ 70 សតវត្សទីចុងក្រោយ, វិបត្តិបរិស្ថាន ត្រូវបាន brewing តែអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តនៅខាងលិចបានប្រតិកម្មទៅគាត់បង្កើតវិន័យវិទ្យាសាស្រ្ត, សីលធម៍បរិស្ថាន។ មូលហេតុចម្បងនៃបញ្ហានៅក្នុងបរិស្ថាននេះបើយោងតាមអ្នកជំនាញដូចជា J, Pearce, ឃលោក Kozlowski ជេនបឺរជេននិងអ្នកផ្សេងទៀត - វាជាការថែទាំនៅដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍនៃជីវិតនៅលើភពផែនដីដែលជាកង្វះពេញលេញនៃការទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនិងធម្មជាតិ។

ប្រសិនបើនៅដើមដំបូងនៃវិធីដែលមនុស្សលោកបានយល់ឃើញថាធម្មជាតិជាការបង្ហាញមួយនៃព្រះចេស្ដារបស់ព្រះដែលអាស្រ័យទៅលើជីវិតនៃអរិយនេះជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍនៃវិទ្យាសាស្រ្តនិងឧស្សាហកម្មការកោតសរសើរប្រាជ្ញានិងការចុះសម្រុងគ្នានៃពិភពលោកផ្ដល់មធ្យោបាយដល់ការលោភលន់។

នោះជាមូលហេតុដែលអ្នករៀបចំកម្មវិធីបានចូលមកដល់ការសន្និដ្ឋានថាវាមិនអាចទៅរួចទេដើម្បីពិចារណាលើបញ្ហាដែលមានស្រាប់នៅក្នុងភាពឯកោពីការសិក្សារបស់ខាងនេះ វិជ្ជាជីវៈ មនុស្សម្នាក់។ ingrained មានតែនៅក្នុងប្រជាជនឱ្យដឹងថាពួកគេមិនមានមកុដនៃធម្មជាតិនិងផ្នែកជីវសាស្រ្តនិងថាមពលទាបរបស់ខ្លួនអាចត្រូវបានកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធរវាងពួកគេមានទំនាក់ទំនងការចុះសម្រុងគ្នា។

វាត្រូវបានចូលរួមនៅក្នុងវិន័យវិទ្យាសាស្រ្តនេះជាសីលធម៍បរិស្ថាន។ ការផ្សព្វផ្សាយនៃតម្លៃរបស់វានៅក្នុងគំនិតរបស់មនុស្សភាគច្រើនអាចផ្លាស់ប្តូរជីវិតរបស់គុណភាពនៅលើភពផែនដី។

មូលដ្ឋាននៃបរិស្ថានក្រមសីលធម៍

ប្រហែលជានេះគឺជាការបញ្ជាក់មួយផ្សេងទៀតនៃការពិតដែលថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ផែនដីគឺរង្វិលនិងចំណេះដឹងដែលកាន់កាប់ដោយមនុស្សសម័យទំនើបត្រូវបានស្គាល់រួចទៅហើយរីកចម្រើនបានបាត់ខ្លួនមួយ, ប៉ុន្តែអ្នកវិទ្យាសាស្ដ្របានវិលត្រឡប់ទៅកាន់ឫសនៃប្រាជ្ញាបុរាណជាថ្មីម្តងទៀតនោះទេ។

ទស្សនវិទូដែលបានរស់នៅរាប់ពាន់ឆ្នាំកន្លងមកហើយដែលពួកគេបានដឹងថាក្លឹប New York Cosmos, វត្ថុសត្វនិងគ្មានជីវិតទាំងអស់នៅក្នុងពិភពលោកដែលអាចមើលឃើញនិងមើលមិនឃើញ, ជាប្រព័ន្ធថាមពលតែមួយ។ ឧទាហរណ៍ប្រាជ្ញានេះគឺជាតួយ៉ាងនៃ ប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ បង្រៀន។

នៅគ្រានោះលោកីយ៍ពុំពីរមួយដែលត្រូវបានបែងចែកជាធម្មជាតិនិងបុរសម្នាក់, ហើយគឺជាចំណុចសំខាន់។ នៅពេលដែលមនុស្សដូចគ្នាបានសហការគ្នាជាមួយព្រះអង្គយើងរៀននិងមានចំណេះដឹងច្រើនអំពីភាពខុសគ្នានៃបាតុភូតធម្មជាតិ។ Vernadsky បានអភិវឌ្ឍទ្រឹស្តីនៃជីវមណ្ឌលនិង noosphere ត្រូវបានផ្អែកលើការពិតដែលថាក្នុង cosmos ធម្មជាតិនិងសត្វត្រូវបានតែងនៅក្នុងការទំនាក់ទំនងការចុះសម្រុងគ្នាជាមួយមនុស្សម្នាក់ដោយការគោរពពេញលេញសម្រាប់ជីវិតរបស់គ្នាទៅវិញទៅមកនោះ។ គោលការណ៍ទាំងនេះបានបង្កើតឡើងមូលដ្ឋាននៃការភាគតិចថ្មី។

ដូចគ្នានេះផងដែរវាត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាគោលលទ្ធិ Schweitzer ភក្ដីភាពចំពោះមនុស្សនៅមានជីវិតនិងការទទួលខុសត្រូវរបស់ខ្លួនសម្រាប់ការអភិរក្សនៃតុល្យភាពនិងភាពសុខដុមរមនាក្នុងសកលលោកនេះ។ សីលធម៍បរិស្ថាននិងសីលប្រជាជនត្រូវតែមានការរួបរួមនិងការផ្តោតលើបំណងប្រាថ្នាដើម្បីឱ្យមាននិងមិនត្រូវបាន។ ដើម្បីសម្រេចគោលបំណងនេះមនុស្សជាតិគួរបោះបង់ចោលការប្រើប្រាស់នេះនៃមនោគមវិជ្ជា។

គោលការណ៍នៃសីលធម៍បរិស្ថាន

តួនាទីសំខាន់មួយក្នុងការផ្លាស់ប្តូរទស្សនៈលើបញ្ហានេះជាមួយនឹងសកម្មភាពនាពេលបច្ចុប្បន្នប្រព័ន្ធអេកូឡូស៊ីដែលបានលេងក្លឹបនៃទីក្រុងរ៉ូមនេះ។ នៅក្នុងត្រីមាសចុងក្រោយនៃសតវត្សទី twentieth នេះនៅក្នុងរបាយការណ៍ក្រោយនេះទៅប្រធានរបស់ខ្លួនក្លឹបនៃទីក្រុងរ៉ូមក Peccei ដំបូងបានប្រកាសជារឿងមួយដែលជាការ បណ្តុះអេកូឡូស៊ី។ កម្មវិធីនេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍនៃមនុស្សថ្មីដែលរួមបញ្ចូលភារកិច្ចនៃការផ្លាស់ប្តូរពេញលេញនៃនោះ ស្មារតីរបស់មនុស្ស។

គោលការណ៍ជាមូលដ្ឋាននៃគំនិតថ្មីនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងសន្និសីទអន្តរជាតិមួយនៅទីក្រុងសេអ៊ូលក្នុងឆ្នាំ 1997 ។ ប្រធានបទសំខាន់នៃការពិភាក្សាគឺជាការពិតដែលថាវាមិនអាចទៅរួចទេដើម្បីបន្តការស្ដារឡើងវិញនៃប្រព័ន្ធអេកូនេះនៅក្នុងបែបកំណើនយ៉ាងច្រើននិងការប្រើប្រាស់ធនធានធម្មជាតិ។

សេចក្តីប្រកាសដែលធ្វើឡើងនៅឯសន្និសិទនេះបានបង្ហាញទំនាក់ទំនងរវាងវិបត្តិបរិស្ថាននិងប្រជាជននៅក្នុងប្រទេសមិនស្រួលក្នុងសង្គមភាគច្រើន។ ដែលជាកន្លែងដែលសម្រាប់ជីវិតពេញលេញនៃប្រជាពលរដ្ឋមានទាំងអស់ក្នុងសង្គម, សម្ភារៈនិងលក្ខខណ្ឌខាងវិញ្ញាណនៃការគំរាមកំហែងប្រព័ន្ធអេកូនេះមិនត្រូវបានអង្កេត។

ការសន្និដ្ឋាននៃសន្និសីទនេះគឺជាការហៅទៅកាន់មនុស្សជាតិនៃការអភិវឌ្ឍការចុះសម្រុងគ្នារបស់បណ្តាប្រទេសទាំងអស់នៅក្នុងច្បាប់ទាំងអស់ត្រូវដែលនៅក្នុងគោលបំណងអភិរក្សធម្មជាតិនិងការគោរពរបស់នាងនិងជីវិតនៅក្នុងទូទៅ។ រយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំកន្លងមកនេះមិនត្រូវបានដាក់នៅក្នុងសកម្មភាពបង្កើតវប្បអេកូឡូស៊ី, ដូចដែលគំនិតនេះគឺមិនត្រូវបានយកចិត្តទុកដាក់នៃការនាំទៅមនុស្សជាតិទាំងអស់នោះទេ។

ច្បាប់នៃធម្មជាតិនិងសង្គម

ច្បាប់នេះបានចែងថាវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការរួមរស់ការចុះសម្រុងគ្នានៃការរីកលូតលាស់យ៉ាងឆាប់រហ័សដោយផ្អែកលើមនុស្សអរិយការប្រើប្រាស់និងការការពារតុល្យភាពធម្មជាតិ។ ការកើនឡើងតម្រូវការរបស់មនុស្សត្រូវបានបំពេញដោយធនធានភពផែនដីនេះ។ ជីវិតរុក្ខជាតិនិងសត្វព្រៃត្រូវបានជិតផុតពូជ។

ការផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពនេះគឺអាចធ្វើបានតែជាមួយនឹងការធ្លាក់ចុះនៅក្នុងការកេងប្រវ័ញ្ចបច្ចេកទេសនៃធនធានធម្មជាតិនិងការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្សមានទ្រព្យសម្បត្តិខាងវិញ្ញាណ, នៅក្នុងការដែលវាបានក្លាយជាការព្រួយបារម្ភជាអាទិភាពមួយនៃពិភពលោកខាងក្រៅ។

អ្នកវិទ្យាសាស្ដ្រជាច្រើនបានជឿថាបញ្ហាសីលធម៍បរិស្ថានអាចដោះស្រាយបានដោយការកាត់បន្ថយអត្រាកំណើតនៅក្នុងតំបន់ជាពិសេសប្រជាជនក្រាស់នៃភពផែនដី។ គោលការណ៍ទីមួយនៃវិទ្យាសាស្រ្តនេះ - ទាក់ទងនឹងធម្មជាតិជាប្រធានបទរស់នៅជាមួយនៅក្នុងតម្រូវការនៃក្តីស្រឡាញ់និងការថែទាំ។

លក្ខខណ្ឌនៃអត្ថិភាពនៃជីវមណ្ឌលនេះ

លក្ខខណ្ឌសំខាន់សម្រាប់អត្ថិភាពនៃជីវមណ្ឌលនេះគឺជាប្រភេទថេររបស់ខ្លួនដែលមិនអាចធ្វើបានជាមួយនឹងការប្រើប្រាស់ធម្មតានៃធនធាន, ដូចដែលពួកគេទាំងមិនងើបឡើងវិញនៅទាំងអស់ឬវាត្រូវការពេលវេលាជាច្រើន។

ចាប់តាំងពីការអភិវឌ្ឍរបស់ពិភពលោកនៃវប្បធម៍ណាមួយនិងភាពចម្រុះនិងភាពសម្បូរបែបនៃភាពសម្បូរបែបធម្មជាតិរក្សារបស់ខ្លួនដែលជាការធ្លាក់ចុះនៃអរិយនេះគឺជៀសមិនរួចដោយគ្មានប្រាក់ខែតុល្យភាពនេះ។ ផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពតែប៉ុណ្ណោះអាចត្រូវកាត់បន្ថយសកម្មភាពរបស់មនុស្សនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការប្រើប្រាស់ធនធានធម្មជាតិ។

គោលការណ៍ទីពីររីករាលដាលនៅលើតម្រូវឱ្យមានការរឹតបន្តឹងសកម្មភាពរបស់មនុស្សនិងការអភិវឌ្ឍនៃលក្ខណៈពិសេសនៃធម្មជាតិដើម្បីជាសះស្បើយដោយខ្លួនវា។ នៅពេលជាមួយគ្នានេះនៅក្នុងប្រទេសទាំងអស់នៃពិភពលោកត្រូវតែចាត់វិធានការសាមគ្គីភាពសម្រាប់ការអភិរក្សធនធានធម្មជាតិនិងការបង្កើតប្រព័ន្ធអេកូឡូស៊ីធម្មជាតិសិប្បនិម្មិតបន្ថែមទៀត។

ជាទូទៅច្បាប់

ច្បាប់នេះបានបញ្ជាក់ទ្រឹស្តីដែលថាអ្វីដែលជាធម្មជាតិបដិសេធបរទេសឱ្យនាង។ ទោះបីជាវាអាចជាកម្មវត្ថុទៅនឹងភាពវឹកវរនេះត្រូវបានអមដោយការកាប់បំផ្លាញនៃបរិយាកាសវប្បធម៍នេះ។ វាមិនអាចធ្វើការអភិវឌ្ឍដោយឯកឯង, ជាការរស់នៅទាំងអស់និង nonliving interrelated នៅក្នុងវា។ ការបាត់ខ្លួនរបស់មួយប្រភេទនេះបាននាំការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃប្រព័ន្ធដែលទាក់ទងផ្សេងទៀត។

រក្សាទុកលំដាប់ព្រមទាំងការលុបបំបាត់នៃ entropy នេះគឺអាចធ្វើទៅបានតែជាមួយការប្រើប្រាស់សមហេតុផលនៃធនធានរបស់ភពផែនដីក្នុងតម្រូវការថាមពលនៃមនុស្សជាតិនិងសមត្ថភាពនៃធម្មជាតិ។ ប្រសិនបើមានមនុស្សច្រើនជាងផែនដីយកអាចផលិត, វិបត្តិជាក់ច្បាស់នេះ។

គោលការណ៍ទីបីដែលបានបង្ហាញសីលធម៍បរិស្ថានសម័យទំនើប - ការប្រើប្រាស់មនុស្សជាតិគួរបោះបង់ចោលនៃប្រភពធនធានច្រើនជាងចាំបាច់សម្រាប់ការរស់រានមានជីវិត។ សម្រាប់វិទ្យាសាស្រ្តនេះត្រូវតែត្រូវបានបង្កើតយន្តការដែលអាចគ្រប់គ្រងការទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនិងធម្មជាតិ។

Reimers ច្បាប់

តម្រូវការសំខាន់សម្រាប់ប្រជាជនទាំងអស់ដែលរស់នៅលើភពផែនដីនេះគឺដើម្បីប្រឈមនឹងការបំពុលបរិស្ថាន។ ជម្រើសល្អបំផុតសម្រាប់ការយល់ដឹងពីនេះនៅក្នុងជីវិតគឺដើម្បីបង្កើតផលិតកាកសំណល់ដោយឥតគិតថ្លៃមួយនៅក្នុងឧស្សាហកម្មណាមួយ, ប៉ុន្តែច្បាប់នេះបាននិយាយថា Reimers វាតែងតែមានផលប៉ះពាល់នៃផលប៉ះពាល់លើបរិស្ថានមួយនៅលើបរិស្ថាន។

ចាប់តាំងពីការបង្កើតនៃការផលិតទាំងស្រុងកាកសំណល់ដោយឥតគិតថ្លៃគឺមិនអាចធ្វើទៅបាន, វិធីតែមួយគត់ចេញពីស្ថានភាពនេះអាចក្លាយទៅជាការប្រព្រឹត្ដរីករាលដាលបៃតងសេដ្ឋកិច្ច។ ដើម្បីនេះត្រូវតែត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយសាកសពសេដ្ឋកិច្ចសង្គម, ការផ្តល់ជំនាញក្នុងការសាងសង់រោងចក្រផលិតឬគ្រោងជួសជុល។

ភាពស្រស់ស្អាតនៃធម្មជាតិនេះអាចត្រូវបានបម្រុងទុកតែប៉ុណ្ណោះប្រសិនបើប្រទេសទាំងអស់នៃសហអនុលោមតាមច្បាប់បទដ្ឋានបរិស្ថាននៅក្នុងប្រតិបត្ដិការនិងការគ្រប់គ្រងនៃបច្ចេកវិទ្យា។

គោលការណ៍ទីបួនបានបញ្ជាក់ពីផលប៉ះពាល់នៃអង្គការអេកូ, ប្រមុខរដ្ឋាភិបាលរចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយនិងអំណាចរបស់សង្គមដែលបានទទួលយកការសម្រេចចិត្តលើការធ្វើអាជីវកម្មលើធនធានធម្មជាតិនេះ។

ការប្រើប្រាស់ធនធានធម្មជាតិរបស់មនុស្ស

ទូទាំងប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិដែលអាចឆ្លុះបញ្ចាំងទៅនឹងការទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធរវាងការប្រើប្រាស់ធនធានធម្មជាតិរបស់ប្រជាជននិងកែលម្អគុណភាពជីវិតរបស់ពួកគេ។

ប្រសិនបើមានមនុស្សនៅសម័យដើមមាតិកាជាមួយគុហា, ការ hearth បានចាប់និងសម្លាប់ដោយអាហារពេលល្ងាចបន្ទាប់មកតាំងទីលំនៅនៅក្នុងការប្រព្រឹត្ដនៃជីវិតនៃតម្រូវការរបស់ពួកគេបានកើនឡើង។ មានតម្រូវការក្នុងការកាប់ឈើដើម្បីសាងសង់ផ្ទះឬការពង្រីកតំបន់ដីបង្កបង្កើនផលមួយ។ ច្រើនទៀត - ជាច្រើនទៀត។

ស្ថានភាពនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះត្រូវបានគេហៅថាឱកាសប្រឈមនឹងការចំណាយធនធានរបស់ភពផែនដីនិងបន្ទាត់នៃការវិលត្រឡប់ទៅកម្រិតមុននោះទេត្រូវបានអនុម័តរួចទៅហើយ។ ដំណោះស្រាយតែមួយគត់អាចជាតម្រូវការរបស់មនុស្សដើម្បីកំណត់ការប្រើប្រាស់សន្សំសំចៃសម្រាប់ធនធានធម្មជាតិនិងការបើកចិត្តរបស់មនុស្សឆ្ពោះទៅរកការរួបរួមខាងវិញ្ញាណជាមួយពិភពជុំវិញនោះ។

គោលការណ៍ទីប្រាំបានបញ្ជាក់ថាធម្មជាតិនិងសត្វនឹងមានសុវត្ថិភាពនៅពេលដែលមនុស្សលោកចូល asceticism ជាបទដ្ឋាននៃជីវិត។

បញ្ហាប្រកបដោយក្រមសីលធនិងមនោគមវិជ្ជា

គោលការណ៍ជាមូលដ្ឋាននៃអត្ថិភាពមនុស្សគួរមានដើម្បីកំណត់ផ្លូវអនាគតរបស់ខ្លួននៅលើភពផែនដីនេះ។

ចាប់តាំងពីការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃប្រព័ន្ធអេកូនៅក្រោមមិនខ្លាំងដែលនឹងត្រូវបានត្រឡប់ទៅសភាពដើមរបស់ខ្លួន, វិធីតែមួយគត់ដែលចេញពីស្ថានភាពនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះអាចជាការសម្រេចចិត្តដើម្បីធ្វើឱ្យគោលការណ៍នៃសីលធម៍បរិស្ថាននៃបេតិកភ័ណ្ឌពិភពលោក។

ប៉ុន្តែនៅក្នុងគោលបំណងដើម្បីជៀសវាងការធ្វើឡើងវិញនៃការកាប់បំផ្លាញនៃធនធានធម្មជាតិដែលជាគោលការណ៍ទាំងនេះគួរតែក្លាយជាផ្នែកមួយនៃវប្បធម៍នៃសហគមន៍គ្នានៅក្នុងពិភពលោក។ សេចក្តីណែនាំរបស់ពួកគេចូលទៅក្នុងស្មារតីនៃមនុស្សដែលត្រូវតែត្រូវបានធ្វើឡើងក្នុងរយៈពេលពីរបីជំនាន់ក្លាយជាបទដ្ឋានសម្រាប់ការដើម្បីឱ្យកូនចៅនៃការដឹងថាភាពស្រស់ស្អាតនៃធម្មជាតិនិងការអភិរក្សរបស់ខ្លួននេះ - វាជាការទទួលខុសត្រូវរបស់ពួកគេ។

នេះតម្រូវឱ្យជាសីលកុមារបង្រៀនបរិស្ថានជុំវិញដើម្បីការពារពិភពលោកបានក្លាយជាត្រូវការខាងវិញ្ញាណ។

មេរៀននៃសីលធម៍បរិស្ថានបានក្លាយទៅជាភាពចាំបាច់សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតនៃអរិយមួយ។ ធ្វើឱ្យវាមានភាពងាយស្រួលគ្រាន់តែបញ្ចូលវិន័យនៅក្នុងសាលានិងសាកលវិទ្យាល័យនៅជុំវិញពិភពលោក។

anthropocentrism

គំនិតនៃ anthropocentrism នេះត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយគោលលទ្ធិដែលបុរសម្នាក់ - ចំណុចកំពូលនៃការបង្កើតនិងធនធានទាំងអស់និងលក្ខណៈពិសេសពីធម្មជាតិបានបង្កើតឡើងសម្រាប់គាត់ដើម្បីគ្រប់គ្រងលើពួកគេ។

បែបនេះការផ្ដល់យោបល់សម្រាប់សតវត្សមួយដែលបាននាំឱ្យមានវិបត្តិបរិស្ថាននាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ។ ទស្សនវិទូបុរាណបានអះអាងថារុក្ខជាតិនិងសត្វមានអារម្មណ៍នោះទេហើយមានតែម្នាក់ឯងសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការបំពេញតម្រូវការរបស់ប្រជាជន។

ការសញ្ជ័យរបស់ធម្មជាតិនៃអ្នកដើរតាមគំនិតនេះបានស្វាគមន៍ហើយនេះបានដឹកនាំឱ្យមានវិបត្តិជាបន្តបន្ទាប់ស្មារតីមនុស្ស។ ការគ្រប់គ្រងទាំងអស់នៅលើការត្រួតពិនិត្យនិងការ subjugation - ទាំងនេះគឺជាគោលការណ៍សំខាន់នៃ anthropocentrism ។

ផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពនេះអាចបានតែ បង្កើនអេកូឡូស៊ី វប្បធម៍ក្នុងចំណោមប្រជាជននៃបណ្តាប្រទេសទាំងអស់។ វានឹងត្រូវការពេលវេលានោះទេប៉ុន្តែជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍនៃបច្ចេកវិទ្យាពដំណើរការនៃការផ្លាស់ប្តូស្មារតីអាចត្រូវបានបញ្ច្រាសនៅក្នុងជំនាន់ក្រោយនៃមនុស្ស។

Neantropotsentrizm

គំនិតជាមូលដ្ឋានគឺជាការរួបរួមនៃជីវមណ្ឌលជាមួយបុរសម្នាក់នេះ neantropotsentrizma ។ ជីវមណ្ឌលនេះត្រូវបានគេហៅថាប្រព័ន្ធបើកចំហមួយដែលរស់បានប៉ះពាល់ទៅនឹងឥទ្ធិពលនៃកត្តាខាងក្រៅនិងខាងទាំងពីរ។ គំនិតនៃការរួបរួមនេះគឺមិនត្រឹមតែភាពស្រដៀងគ្នានៃការងាររបស់ខួរក្បាលមនុស្សនិងកោសិការបស់សត្វខ្ពស់ជាងឬអក្ខរក្រមហ្សែនប៉ុន្តែការដាក់ស្នើរបស់ពួកគេទៅច្បាប់ទូទៅនៃការអភិវឌ្ឍជីវមណ្ឌល។

ការបង្កើតក្រមសីលធម័បរិស្ថាន

តើវាយកអ្វីដើម្បីផ្លាស់ប្តូរ ស្ថានភាព? អេកូឡូស៊ី សីលធម៍ដែលជាវិន័យវិទ្យាសាស្រ្តជាមួយនឹងការជម្រុញ ulterior ផុសឡើងក្នុងអំឡុងពេលមានការផ្លាស់ប្តូររបស់មនុស្សនៅក្នុងប្រព័ន្ធ noosphere នេះ។ ដើម្បីធ្វើឱ្យការផ្លាស់ប្តូរនេះមិនបានបង្ហាញធ្ងន់ធ្ងរ, គួរពិចារណាគំនិតដូចខាងក្រោមនេះ:

• ប្រជាជនរស់នៅនៃភពផែនដីនេះជារៀងរាល់ត្រូវតែដឹងពីច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍជីវមណ្ឌលនេះនិងកន្លែងរបស់ខ្លួននៅក្នុងវា។
• នៅទូទាំងពិភពលោកច្បាប់នេះត្រូវតែត្រូវបានយកនៃការទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សជាមួយធម្មជាតិ។
• មនុស្សគ្រប់គ្នាគួរតែគិតអំពីជំនាន់ក្រោយ។
• ប្រទេសជាតិត្រូវតែចំណាយធនធាននៅលើមូលដ្ឋាននៃតម្រូវការពិតប្រាកដ។
• កូតាសម្រាប់ការប្រើប្រាស់ធនធានធម្មជាតិត្រូវបានកំណត់ដោយយកទៅក្នុងគណនីស្ថានភាពនេះនៅក្នុងប្រទេសកម្ពុជាគ្នាដោយមិនគិតពីស្ថានភាពនយោបាយនៅទីនោះ។

ជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តនេះ, ជីវិតរុក្ខជាតិសត្វនិងមនុស្សនឹងមាននៅក្នុងការអភិវឌ្ឍការចុះសម្រុងគ្នា។

ការផ្លាស់ប្តូររូបភាពនៃពិភពលោកនេះ

ដើម្បីទទួលបានលទ្ធផលដែលអ្នកចង់បានយ៉ាងឆាប់រហ័សតាមដែលអាចធ្វើបាន, វាគឺជាការចាំបាច់ដើម្បីផ្លាស់ប្តូរស្មារតីនៃរូបភាពបុគ្គលនីមួយនៃពិភពលោកនេះ។ វាត្រូវតែត្រូវបានរួបរួមមិនត្រឹមតែមនុស្សជាតិនិងធម្មជាតិប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងប្រជាជនរួមគ្នា។

ទទួលបានកម្ចាត់ជាតិសាសន៍សាសនាឬសង្គមមានភាពខុសគ្នានឹងក្លាយជាផ្នែកមួយនៃការផ្លាស់ប្តូរក្នុងលទ្ធផលចិត្តមនុស្សដែលត្រូវបានកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធឱ្យមានសាមគ្គីភាពជាមួយនឹងពិភពលោកដែលនៅជុំវិញនោះ។