ប្រកាន់ទោសគឺជាប្រធានព្រះវិហារកាតូលិក

វិហារកាតូលិក អះអាងថាប៉ុបទី 1 ដែលជាសាវកពេត្រុសបានទទួលអំណាចពីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទផ្ទាល់។ មិនធ្លាប់មានចាប់តាំងពីដប់ប្រាំបីថ្ងៃបន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតនៃអតីតកាលនោះអភិបាលនៃព្រះនៅលើផែនដីជាបន្តបន្ទាប់ត្រូវបានគេជ្រើសរើស។ សម្តេចប៉ាបនៅក្នុងសាសនាកាតូលិកត្រូវបានចាត់ទុកថាជាប្រមុខនៃក្រុមជំនុំទាំងមូល។ វាត្រូវបានជ្រើសរើសដោយសន្និបាត - ការប្រជុំរបស់ខា - សម្រាប់ជីវិត។ គាត់មានកិត្តិយសខ្ពស់។ មុនពេលសម្តេចប៉ាបានឡើងសោយរាជ្យការថ្វាយយញ្ញបូជាដែលមិនបង្ហូរឈាមត្រូវបានធ្វើឡើង។ បន្ទាប់មកគាត់បានពាក់សំលៀកបំពាក់ពិសេស - ធារ៉ា។ នេះមិនមែនជាធ្មេញធម្មតារបស់ប៊ីស្សពនោះទេប៉ុន្តែមកុដមានធ្មេញ 3 ជាសញ្ញាមួយដែលប្រកាន់ទោសឥឡូវនេះទទួលបានអំណាចនៅក្នុង ពិភពលោកហួសពីផ្នូរ លើផែនដីនិងខាងសាសនា។ ស្ថានភាពពិសេសរបស់គាត់ត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយប្រពៃណីសាសនាចក្រដោយការទទួលសិទ្ធិអំណាចពីសាវ័កពេត្រុសនិងហេតុដូច្នេះពីព្រះគ្រីស្ទ។ លើសពីនេះទៀតប្រកាន់ទោសក៏ជាប្រមុខនៃហូលីដែលជារដ្ឋមួយដែលកាន់កាប់តំបន់តូចមួយ (44 ហិកតា) នៅលើទឹកដីរ៉ូមនិងបានចូលទៅក្នុងទំនាក់ទំនងការទូតជាមួយស្ទើរតែគ្រប់ប្រទេសទាំងអស់នៅលើពិភពលោក។ នេះត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយឯករាជ្យភាពរបស់ប៊ីស្សពលោកខាងលិច (ផ្ទុយទៅនឹងភាគខាងកើត) ពីអំណាចលោកិយ។

សញ្ញាណដែលថាមានតែក្រុមជំនុំប៉ុណ្ណោះដែលអាចផ្ដល់អំណាចដល់ពួកអ្នកគ្រប់គ្រងរដ្ឋបានចាប់ផ្ដើមបង្កើតបន្ទាប់ពីទឹកដីខាងលិចនៃ ចក្រភពរ៉ូម បានធ្លាក់ចុះ ។ ប៉ុបធម្មតានីមួយៗបានអនុវត្តគោលនយោបាយរបស់គាត់។ នៅក្រោមការលួងលោមដ៏ថ្លៃថ្នូនៃការរំដោះបរិសុទ្ធព្រះមហាក្សត្រគាត់បានរៀបចំនិងដឹកនាំយុទ្ធនាការយោធា។ ហើយនៅសតវត្សទី 1 ប៉ុបចនទី 8 បានបំពេញសិទ្ធិរបស់វិហារកាតូលិកដើម្បីសំរេចថាតើអនុញ្ញាតឬហាមឃាត់ការគ្រងរាជ្យរបស់ពួកអ្នកគ្រប់គ្រងនិងសិទ្ធិដើម្បីដកយកមកុដរបស់ពួកគេ។

ភាពខុសគ្នារវាងព្រះវិហារពីរ (ខាងកើតនិងខាងលិច) បានកើនឡើងជារៀងរាល់ឆ្នាំ។ ក្រុមប្រឹក្សាអេក្វាទូ ទី 7 ដែល បានកោះប្រជុំនៅ 787 មានតែការកើនឡើងកកិតប៉ុណ្ណោះ។ ហើយពួកគេត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់មិនត្រឹមតែជាមួយនឹងសំណួរនៃមនោគមវិជ្ជានិងលទ្ធិវិហារសាសនាប៉ុណ្ណោះទេព្រោះមនុស្សភាគច្រើនមិនគិតពីគំនិតនោះទេប៉ុន្តែក៏សម្រាប់ហេតុផលនយោបាយផងដែរ។ ការពិតគឺថានៅពេលនោះចក្រភពប៊ីហ្សិនទីនបានពង្រីកការរីកចម្រើនប្រកបដោយជោគជ័យលើ ឧបទ្វីបអានីនន។ ជាធម្មតាអ្នកគ្រប់គ្រងទីក្រុងរ៉ូមបានប្រឆាំងជំទាស់យ៉ាងខ្លាំង។ ចំណុចចាប់ផ្តើមគឺជម្លោះដែលបានកើតឡើងនៅឆ្នាំ 862-870 ដោយលោកមីខហៀល III ។ គាត់បានទម្លាក់ Ignatius ដែលជាបុព្វបុរសនៃទីក្រុង Constantinople ហើយនៅកន្លែងរបស់គាត់បានដាក់រូប Photius ជាមនុស្សខាងលោកិយដែលមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយពិភពសាសនាចក្រ។ នេះមិនត្រូវបានចូលចិត្តដោយនីកូឡា I ដែលជារ៉ូម៉ាំង។ បន្ទាប់មកជម្លោះនេះមិនបាននាំឱ្យមានការប្រឈមមុខគ្នាយូរទេប៉ុន្តែវាក៏មិនបញ្ចប់ទាំងស្រុងដែរ។ ការកើនឡើងនៃភាពផ្ទុយគ្នាបានកើតឡើងនៅឆ្នាំ 1054 ។ វាបានបញ្ចប់ដោយការបែងចែកជាផ្លូវការនិងចុងក្រោយនៃព្រះវិហារពីរនៃពិភពគ្រីស្ទសាសនា។

ចាប់តាំងពីពេលនោះមក papacy មានផ្នែកខាងបញ្ច្រាសមួយ។ ស្របជាមួយនឹងការរីកចម្រើននៃកិត្យានុភាពនិងឥទ្ធិពលរបស់គាត់លើនយោបាយការតស៊ូនិងការចាប់កំហុសនៅពីក្រោយឆាករវាងពួកកាតូលិកដែលចាប់អារម្មណ៍លើអ្នកដែលនឹងមានអំណាចបានកើនឡើង។ វាក៏មានរយៈពេលមួយនៅក្នុងជីវិតនៃព្រះវិហារផងដែរនៅពេលដែលបព្វជិតបានទទួលតែឥទ្ធិពលលើនយោបាយទៅលើអ្នកគ្រប់គ្រងខាងលោកិយប៉ុណ្ណោះ។ Dads បានមករកគ្នាដើម្បីជំនួសសូម្បីតែមិនបានរង់ចាំការស្លាប់របស់អ្នកស្នងតំណែងរបស់គាត់។ ជារឿយៗបេក្ខជនដែលត្រូវបានទម្លាក់ពីមុនបានគ្រប់គ្រងដើម្បីរក្សាបល្ល័ង្ករបស់គាត់ឡើងវិញ។ ករណីចង្អុលបង្ហាញនៅពេល Pope Benedict IX នៅសតវត្សទី X សិទ្ធិក្នុងការប្រកាសត្រូវបានស្ដារឡើងវិញច្រើនជាងម្តង។ លើសពីនេះទៅទៀតគាត់ផ្ទាល់បានលក់រាជបល្ល័ង្កទៅបេក្ខជនបន្ទាប់។

ក្នុងកំឡុងសតវត្សក្រោយៗមកមហាអំណាចប៉ាបបានកើតជាថ្មីជាច្រើនដងហើយបានធ្លាក់ចូលក្នុងការពុករលួយហើយបានប្រព្រឹត្តកំហុសទាំងពីរនិងអំពើល្អ។ នៅលើឧក្រិដ្ឋកម្មនៃសាសនាចក្រកាតូលិកជាច្រើនត្រូវបានគេស្គាល់តែប៉ុណ្ណោះបន្ទាប់ពីការសញ្ជ័យនៃបណ្តាប្រទេសអ៊ឺរ៉ុបដោយណាប៉ូឡេអុង: នៅក្នុងទឹកដីទាំងនេះគាត់បានលុបចោលការសើបអង្កេតនេះ។

ហើយមានតែនៅក្នុងសម័យរបស់យើងប៉ុណ្ណោះដែល លោក John Paul II បានសុំទោសជាសាធារណៈចំពោះឧក្រិដ្ឋកម្មដែលបានប្រព្រឹត្តដោយវិហារកាតូលិកនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងមូល។ វាគឺជាសម្តេចប៉ាបដែលបានធ្វើកំណែទម្រង់រចនាសម្ព័ន្ធវិហារគ្រឹស្តបានអភិវឌ្ឍកំណែថ្មីនៃមុខងារនិងតួនាទីសង្គមនៃសាសនាចក្រ។ គាត់បានអំពាវនាវម្តងហើយម្តងទៀតឱ្យពួកសង្ឃមិនចូលរួមសកម្មភាពរបស់អ្នកនយោបាយ។ ចនប៉ូលទី 2 បានមើលឃើញពីបេសកកម្មសំខាន់នៃសាសនាចក្រក្នុងការរំដោះពិភពលោកពីទំនាស់ប៉ុន្តែមិនមែនតាមរយៈវិធីនយោបាយទេប៉ុន្ដែតាមរយៈការបម្រើផ្សាយដំណឹងល្អដល់មនុស្សជាតិទាំងមូលក្នុងការគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះ។